このカードは現実とはなにかをさがして外を見るのではなく、内側を見ることを私たちに思いださせてくれます。外のものごとに関心を集中させると、私たちは判断することに巻き込まれてしまうことがよくあります—これは良いけれども、これは悪い、これは欲しいけれど、あれは欲しくない、と。こうした判断は、私たちを幻想、眠気、古い習慣とパターンの罠にはめたまま、放してくれません。
自分の独断的なマインドを落として、内側へ入りましょう。そこでこそ、自分のもっとも深い真理、夢と現実の違いがすでに知られているところへと、くつろいでいくことができます。

ある瞬間、あなたは波だが、別の瞬間にはその後からやって来る、くぼんだ跡だ。
両方とも楽しむがいい——どちらかひとつにおぼれてはいけない。
私はいつも頂点にいたい、と言ってはいけない。それは不可能だ。ただ事実を見るがいい——不可能なのだ。それはこれまで一度も起こったことがないし、これからもけっして起こらない。ただただ不可能なのだ——ものごとの道理からして。そうだとしたら、どうしたらいい？
頂点がつづいているあいだはその頂点を楽しみ、次に谷が来たら、その谷を楽しむことだ。
谷のどこが悪いかね？ 落ち込んでいることのどこが悪い？
それはくつろぎなのだ。頂点は興奮だ。たえず興奮したままでいることなど誰にもできない。

あなたがたは存在のなかにいることができるか、あるいは自己のなかにいることができるか、そのどちらかだ—-同時に両方はありえない。自己のなかにいるということは、離れている、わかれているということだ。
自己のなかにいることは、島になるということだ。
自己のなかにいることは、自分のまわりに境界線を引くということだ。
自己のなかにいることは、「これは私」と「あれは私ではない」を区別することだ。
「私」と「私ではない」の定義、境界、それが自己とはなにかだ—-。
自己は孤立(アイソレート) する。そして、それはあなたを凍りつかせる—あなたはもはや流れていない。
もし流れていたら、自己は存在することができない。
人びとがほとんど角氷(アイスキュ－ブ) のようになっているのはそのためだ。
彼らには暖かみがまるでない。愛がまったくない—愛は暖かみであり、彼らは愛を怖れている。
もし暖かみが訪れたら、彼らは融けだし、境界は消えてしまうだろう。愛のなかで境界は消える。喜びのなかでも境界は消える。喜びは冷たくはないからだ。

「火の従者(ペイジ)」があなたの生に入ってくるときは、新鮮なもの、そして新しいものへの準備が整っているというサインです。なにか素晴らしいものの兆しがまさに現われていて、それを両腕を広げて歓迎するにふさわしい、遊びに満ちた無垢と明晰さという質があなたにはあります。